Há um medo que acompanha muitas vezes quem parte: o de perder algo de si ao encontrar o outro. Como se a fé fosse um vaso cheio e cada diálogo uma fissura. A experiência missionária diz o contrário. Quem encontrou verdadeiramente um muçulmano em oração, um pastor evangélico que partilha o pão com a sua comunidade, um jovem que não acredita em nada, mas tem fome de sentido, regressa com uma fé mais adulta, não mais frágil. A ponte não retira nada às duas margens: põe-nas em comunicação.
Paulo VI escreveu-o na Ecclesiam suam: a Igreja «faz-se diálogo». Não o pratica como uma técnica: torna-se diálogo, porque o próprio Deus escolheu falar aos seres humanos como se fala a um amigo. O diálogo não é, portanto, uma estratégia pastoral para tempos difíceis, mas a forma concreta da Encarnação.
Três direções, um só movimento
O diálogo ecuménico nasce de uma ferida. A divisão entre os cristãos é, como afirma o Concílio, um «escândalo» que contradiz o próprio anúncio: como podemos proclamar um Deus que reconcilia se nós não conseguimos estar juntos? Nos contextos de missão, esta realidade é evidente: em muitas aldeias, diferentes confissões cristãs servem os mesmos pobres, abrem os mesmos poços, cuidam dos mesmos doentes. O ecumenismo faz-se primeiro com as mãos e só depois com os documentos. Trabalhar em conjunto não adia a questão teológica: coloca-a no seu lugar natural, que é a caridade partilhada.
O diálogo inter-religioso pede uma virtude rara: a paciência. Não significa fingir que todas as religiões dizem o mesmo — isso seria faltar ao respeito a cada uma delas. Significa reconhecer que o Espírito age também fora das fronteiras visíveis da Igreja e que o outro crente pode ensinar-me alguma coisa sobre a oração, o jejum, a hospitalidade e a confiança em Deus. O documento de Abu Dhabi sobre a fraternidade humana, assinado em 2019, mostrou que é possível testemunhar com franqueza a própria fé e, ao mesmo tempo, empenhar-se na paz.
O diálogo cultural é talvez o mais quotidiano. Significa não chegar com respostas prontas, não avaliar o outro pelos nossos próprios critérios, aprender a língua, os ritmos, os silêncios. Significa compreender que um gesto inofensivo na minha terra pode ser uma ofensa noutro lugar. A arrogância cultural causou, na história das missões, mais danos do que qualquer perseguição.
A missão ao serviço do bem comum
O diálogo não é uma conversa vazia: tem um horizonte concreto, o bem comum. É aqui que cristãos, crentes de outras religiões e não crentes de boa vontade se encontram a trabalhar na mesma obra: a escola do bairro, o cuidado dos idosos, o acesso à água potável, a reconciliação depois de um conflito, a defesa de quem não tem voz.
É um terreno que exige competência, não apenas boas intenções. Quem quer servir o bem comum deve estudar, conhecer as leis, compreender a economia local e colaborar com as instituições civis sem ingenuidade nem cinismo. Uma missão amadurecida sabe participar em processos demorados, para além dos gestos simbólicos.
Semeadores de fraternidade: da paróquia ao mundo
A fraternidade universal não se improvisa a dez mil quilómetros de casa. Aprende-se onde se está. Na paróquia que não se transforma num clube de pessoas com as mesmas afinidades. No grupo de jovens que inclui quem não nos é simpático. Na turma ou no local de trabalho, onde escolho falar bem de quem está ausente.
Quem não sabe construir uma ponte até ao colega de carteira dificilmente a construirá até outro continente. E o contrário também é verdade: quem viveu uma verdadeira experiência de missão deixa de tolerar, ao regressar, as pequenas divisões de que antes era cúmplice.
Construir pontes tem um custo: as pontes são pisadas por quem vem de ambos os lados. Mas é precisamente essa a tarefa de quem segue um Crucificado com os braços abertos em duas direções.
Para a reflexão pessoal: quem é o «outro» que tenho mais dificuldade em escutar? Quando confundi a firmeza na fé com o medo de confrontar perspetivas diferentes? Que ponte concreta posso começar a construir esta semana?
